Генерални Аудиенции

Година на вярата. Пътищата, които водят до познанието на Бог

14 ноември 2012 – Папа Бенедикт XVI

Година на вярата. Пътищата, които водят до познанието на Бог

 

Скъпи братя и сестри,

Миналата сряда разсъждавахме върху желанието за Бог, което човешките същества носят дълбоко в себе си. Днес бих искал да продължа да разглеждам този аспект, като размишлявам накратко с вас върху някои от начините за постигане на познание за Бога. Искам обаче да припомня, че Божията инициатива винаги предшества всяка човешка инициатива и в нашето пътуване към Него също Той е този, който пръв ни осветява, който ни насочва и ръководи, винаги зачитайки нашата вътрешна свобода. Винаги Той е този, който ни допуска до близост с Него, като се разкрива и ни дава благодатта да можем да приемем това откровение с вяра. Нека никога не забравяме опита на Свети Августин: не ние притежаваме Истината, след като сме я търсили, а Истината, е която ни търси и ни притежава.

Въпреки това има начини, които могат да отворят човешкото сърце за познание за Бога, има знаци, които водят до Бога. Разбира се, ние често рискуваме да бъдем заслепени от блясъка на светското, което ни прави по-малко способни да следваме тези пътища и да разчитаме тези знаци. И все пак Бог никога не се уморява да ни търси, той е верен на човешкото същество, което е създал и изкупил, той остава близо до нас в живота ни, защото ни обича. Това е увереност, която трябва да ни придружава всеки ден, дори ако известен широко разпространен манталитет затруднява Църквата и християните да предадат на всяко създание радостта от Евангелието и да водят всички към срещата с Исус, единственият Спасител на Света.

Това обаче е нашата мисия. Това е мисията на Църквата и всеки вярващ трябва да я изпълнява с радост, чувствайки я своя, чрез съществуване, наистина оживено от вяра, белязано от милосърдие, от служба на Бога и на другите, което може да излъчва надежда. Тази мисия блести преди всичко в светостта, към която всички сме призвани.

Днес, както знаем, вярата, която твърде често не е правилно разбрана и оспорвана или отхвърляна, среща трудности и изпитания. Свети Петър каза на своите християни: „Винаги бъдете готови да се защитите пред всеки, който ви търси сметка за надеждата, която е във вас, но правете това с нежност и благоговение“ (1 Петр. 3:15). В миналото, на Запад, в едно общество, смятано за християнско, вярата беше контекстът, в който хората действаха; позоваването и придържането към Бог бяха част от ежедневния живот на мнозинството. По-скоро човекът, който не вярваше, трябваше да оправдае собственото си недоверие. В нашия свят ситуацията се промени и във все по-голяма степен вярващите са тези, които трябва да могат да дават сметка за своята вяра. В своята енциклика Fides et Ratio блажени Йоан Павел II подчертава, че вярата също е подложена на изпитание в наши дни, пронизани с фини и придирчиви форми на атеизъм, както теоретически, така и практически (срв. nn. 46-47). От епохата на Просвещението насам критиката на религията набира скорост; историята също е белязана от наличието на атеистични системи, в които Бог се разглежда като обикновена проекция на човешкия ум, илюзия и продукт на едно общество, вече подведено от толкова много отчуждаващи фактори. Освен това изминалият век преживя силен процес на критика към религиозната ортодоксалност под знамето на абсолютната автономия на човешкото същество, считано за мярка и архитект на реалността, но обедняло от това, че е създадено „по образ и подобие на Бога“. Особено опасен феномен за вярата се появи в наше време: наистина съществува форма на атеизъм, която ние определяме точно като „практична“, в която истините на вярата или религиозните обреди не се отричат, а просто се смятат за неуместни в ежедневието, откъснати от живота, безсмислени. Така че хората често вярват в Бог по повърхностен начин и живеят „сякаш Бог не съществува“ (etsi Deus non daretur). В крайна сметка обаче този начин на живот се оказва още по-разрушителен, защото води до безразличие към вярата и към въпроса за Бога.

Всъщност човешките същества, отделени от Бога, са сведени до едно измерение – хоризонталното – и този редукционизъм сам по себе си е една от основните причини за различните форми на тоталитаризъм, които са имали трагични последици през миналия век, както и за криза на ценностите, която виждаме в настоящата ситуация. Чрез замъгляването на позоваването на Бог също е замъглен етичният хоризонт, за да се остави място за релативизъм и двусмислена концепция за свободата, която вместо да бъде освобождаваща, завършва с обвързване на човешките същества с идоли. Изкушенията, пред които Исус се изправи в пустинята преди своето обществено служение, ясно символизират кои „идоли“ примамват човешките същества, когато не надхвърлят себе си. Ако Бог изгубеше своята централна роля, човекът би изгубил полагащото му се място, той вече не би се вписвал в творението, в отношенията с другите. Това, което древната мъдрост предизвиква с мита за Прометей, не е избледняло: човек си мисли, че сам може да стане „бог“, господар на живота и смъртта.

С тази картина пред себе си Църквата, вярна на Христовите заповеди, никога не престава да утвърждава истината за човека и за неговата съдба. Вторият Ватикански събор го потвърждава кратко: „Достойнството на човека се основава преди всичко на факта, че той е призван към общение с Бога. Поканата за разговор с Бога е отправена към човека още с появата му. Защото ако човек съществува, това е защото Бог го е създал чрез любов и чрез любовта продължава да го поддържа в съществуването. Той не може да живее напълно според истината, ако не признае свободно тази любов и ако не се повери на своя Създател” (Пасторска конституция за Църквата в съвременния свят, Gaudium et Spes, n. 19).

Какви отговори, следователно, трябва да даде вярата, „с нежност и благоговение“ на атеизма, на скептицизма, на безразличието към вертикалното измерение, за да могат хората на нашето време да продължат да размишляват върху съществуването на Бог и да поемат пътища които водят до него? Искам да посоча няколко пътя, които произтичат както от естествената рефлексия, така и от силата на самата вяра. Бих искал да ги обобщя съвсем накратко в три думи: светът, човекът, вярата.

Първата дума: светът. Свети Августин, който прекарва голяма част от живота си в търсене на Истината и е обхванат от Истината, написва много красив и известен пасаж, в който казва: „Поставете под съмнение красотата на земята, оспорете красотата на морето, оспорете красотата на въздухът, който се разширява и разпръсква, поставете под въпрос красотата на небето… поставете под въпрос всички тези реалности. Всички отговарят: „Вижте, красиви сме“. Тяхната красота е професия [confessio]. Тези красоти подлежат на промяна. Кой ги е направил, ако не Красивата [Pulcher], която не подлежи на промяна?” (Sermo 241, 2: pl 38, 1134).

Мисля, че трябва да възстановим – и да дадем възможност на хората днес да възстановят – нашата способност да съзерцаваме творението, неговата красота и структура. Светът не е безформена маса от магма, но колкото по-добре го познаваме и колкото по-добре откриваме чудните му механизми, толкова по-ясно виждаме план, виждаме, че има творчески интелект. Алберт Айнщайн каза, че в естествения закон се разкрива „интелект с такова превъзходство, че в сравнение с него цялото систематично мислене и действие на човешките същества е напълно незначително отражение“ (Светът, както го виждам, 1949 г.). Следователно първият път, който води до откриването на Бог, е внимателното съзерцание на творението.

Втората дума: човек. Отново, Свети Августин трябваше да напише известно изречение, в което казва, че Бог е по-близък за мен, отколкото аз за себе си (срв. Изповеди III, 6, 11).

Ето защо той формулира поканата: „не излизай извън себе си, върни се при себе си: истината е по-висока от най-висшето ми и по-вътрешна от най-вътрешното ми Аз“ (De Vera Religione, 39, 72). Това е още един аспект, който рискуваме да загубим в шумния и разпръснат свят, в който живеем: способността да спрем и да се вгледаме дълбоко в себе си и да преосмислим жаждата за безкрайното, която носим в себе си, която ни подтиква да отидем по-далеч и да се обърнем към Този, който може да го угаси. Катехизисът на Католическата църква казва: „със своята отвореност към истината и красотата, чувството си за морална доброта, своята свобода и гласа на своята съвест, със своите копнежи за безкрайното и за щастие, човекът се съмнява за съществуването на Бог“ ( n. 33).

Третата дума: вяра. Не трябва да забравяме, особено в ситуацията на нашето време, че животът на вярата е път, който води към познанието и срещата с Бога. Тези, които вярват, са обединени с Бог и отворени за Неговата благодат, за силата на Неговата любов. Така тяхното съществуване става свидетелство не за тях самите, а за Възкръсналия и тяхната вяра не се колебае да блести в ежедневния живот, отворена за диалог, който изразява дълбоко приятелство към пътуването на всяко човешко същество и може да донесе надежда на хората в нужда от изкупление, щастие, бъдеще. Вярата всъщност е среща с Бог, който говори и работи в историята и преобръща нашето ежедневие, трансформирайки в нас манталитета, ценностните преценки, решенията и практическите действия. Вярата не е илюзия, полет на фантазия, убежище или сантиментализъм; по-скоро това е пълно участие в целия живот и е провъзгласяването на Евангелието, Добрата вест, която може да освободи целия човек. Християнинът и общността, които са активни и верни на плана на Бог, Който ни възлюби пръв, са привилегировани пътища за тези, потопени в безразличие или съмнения относно своя живот и действие. Това обаче изисква от всеки един да направи своето свидетелство за вяра още по-прозрачно, пречиствайки живота си, така че да бъде в съответствие с Христос. Много хора днес имат ограничена представа за християнската вяра, защото я идентифицират с обикновена система от вярвания и ценности, а не с истината за Бог, който се е разкрил в историята, нетърпелив да общува с човешките същества на четири очи tête, във връзка на любов с тях. Всъщност в основата на всяка доктрина или ценност е събитието на срещата между човека и Бог в Исус Христос. Християнството, преди да бъде морал или етика, е събитие на любовта, то е приемането на Личността на Исус. Поради тази причина християните и християнските общности трябва първо да гледат и да карат другите да гледат към Христос, истинския Път, който води към Бог.

 

Папа Бенедикт XVI

Генерална аудиенция

Зала за аудиенции Павел VI, сряда, 14 ноември 2012 г

 

 

 

XXX седмица год. II понеделник

 

ПЪРВО ЧЕТИВO

Четене от посланието на Свети Павел Апостол до ефесяни   4,32-5,8

Братя:

Бъдете един към друг добри, състрадателни, прощавайки си един на друг, както и Бог ви прости в Христа.

И тъй, бъдете подражатели на Бога, като чеда възлюбени, и живейте в любов, както и Христос ни възлюби и за нас предаде Себе Си принос и жертва Богу за приятно благоухание.

А блудство и всяка нечистота или користолюбие дори и да се не споменават между вас, както прилича на светии; нито пък срамни и празни думи и смехории, които са неприлични, а наопаки да се чува благодарение.

Защото това трябва да знаете, че никой блудник, или нечист, или користолюбив, който е идолослужител, няма наследство в царството на Христа и Бога. Никой да ви не прелъстява с празни думи, защото заради всичко това дохожда гневът Божи върху синовете на неверието. И тъй, не ставайте техни съучастници.

Вие бяхте някога в тъмница, а сега сте светлина в Господа: постъпвайте като чеда на светлината.

Това е Божие слово.

 

ОТПЕВЕН ПСАЛОМ                (Пс 1,1-2.3.4 и 6)

О Да бъдем подражатели на Бога, като възлюбени чеда.

 

Блажен е онзи човек, който не отива в събранието на нечестивци, в пътя на грешници не стои, и в сборището на развратители не седи; а в закона на Господа е волята му, и върху Неговия закон той размишлява денем и нощем. О

И ще бъде като дърво, посадено край водни потоци, което дава плода си в свое време; и чийто лист не вехне, и във всичко, що върши, ще успее. О

Не тъй са нечестивците, не тъй, но те са като прах, що вятърът измита. Защото Господ знае пътя на праведните, а пътят на нечестивците ще погине.  О

 

АЛИЛУЯ

О Алилуя. Твоето слово, Господи, е истина; освети ни с исти. О Алилуя.

 

ЕВАНГЕЛИЕ

+ Четене от светото Евангелие според Лука (13,10-17)

В онова време:

Една събота Исус поучаваше в тяхната синагога. И ето, една жена с немощен дух от осемнадесет години; тя беше прегърбена и не можеше никак да се изправи.

Като я видя Исус, повика я и рече й: „Жено, освобождаваш се от недъга си!“ И сложи ръцете си върху нея, и тя веднага се изправи и славеше Бога.

При това началникът на синагогата, негодувайки, задето Исус в събота изцери, заговори и рече на народа: „Шест дена има, през които трябва да се работи; в тях дохождайте и се лекувайте, а не в съботен ден.“

Господ му отговори и рече: „Лицемерецо, не отвързва ли всеки от вас вола си или осела си от яслите в събота? И не води ли ги да ги пои? А тая дъщеря Авраамова, която Сатаната е свързал, ето вече осемнадесет години, не биваше ли да се освободи от тия връзки в съботен ден?“

И когато Той говореше това, всички, които бяха против Него, изпитваха срам, а целият народ се радваше за всички славни дела, вършени от Него.

Това е слово Господне.