Генерални Аудиенции

„Какво е човекът и на каква цел може да служи? Какво е неговото добро и какво е неговото зло?” (Сир 18, 7)

19 октомври 1983 – Папа Йоан Павел II

„Какво е човекът и на каква цел може да служи? Какво е неговото добро и какво е неговото зло?” (Сир 18, 7)

 

  1. „Какво е човекът и на каква цел може да служи? Какво е неговото добро и какво е неговото зло?” (Сир 18, 7).

Въпросите, поставени на страницата на книгата на Сирах, която сега се слуша, въпроси, които са отразени от цялата библейска литература на мъдростта, която също е отразявала значението на раждането, смъртта и крехкостта на човека, идентифицират ниво на човешки опит абсолютно общи за всички мъже. Тези въпроси са в сърцето на всеки човек, както е добре показано от поетичния гений на всяко време и всеки народ, който, почти като пророчество за човечеството, непрекъснато предлага „сериозния въпрос“, който прави човека наистина такъв.

Те изразяват неотложността на намирането на причина за съществуване във всеки един момент, в неговите важни и решаващи етапи, както и в най-често срещаните му моменти.

В тези въпроси се демонстрира дълбоката разумност на човешкото съществуване, тъй като интелигентността и волята на човека са подтикнати свободно да търсят решението, способно да предложи пълен смисъл на живота. Следователно тези въпроси представляват най-висшият израз на човешката природа: следователно отговорът на тях измерва дълбочината на неговата ангажираност към собственото му съществуване.

2.По-специално, когато „защо нещата” се изследва цялостно в търсене на крайния и най-изчерпателен отговор, тогава човешкият разум достига своя връх и се отваря към религиозността. Всъщност религиозността представлява най-висшият израз на човешката личност, защото е кулминацията на нейната разумна природа. Тя извира от дълбокия стремеж на човека към истината и е в основата на свободното и лично търсене, което той извършва към божественото.

В тази перспектива ние разбираме значението на съборното учение, което по отношение на религиозната свобода гласи: „Необходимостта от свобода в човешкото общество засяга преди всичко благата на човешкия дух и на първо място това, което се отнася до свободното упражняване на религията в общество” (Dignitatis Humanae, 1).

Религиозното отношение на човешката душа се представя като вид способност, присъща на самото ни същество. Поради тази причина въпросите и отговорите за крайния смисъл на нещата никога не могат да бъдат изтрити от сърцето на човека.

Колкото и да упорстваме да ги отхвърляме и да им противоречим в собственото си съществуване, не можем да ги заглушим. Всеки човек – най-повърхностният или най-ученият, най-убеденият привърженик или най-яростният противник на религията – за да живее, трябва да даде и всъщност дава отговор на този радикален въпрос.

Съществуването и универсалността на въпроса за смисъла на живота намира най-сензационно потвърждение във факта, че тези, които го отричат, са принудени да го утвърдят точно в момента, в който го отричат! Ето най-солидното доказателство за метафизичната основа на религиозното чувство на човека. И това е в пълна хармония с това, което току-що казахме за религиозността като кулминация на рационалността.

Религиозното чувство на човека само по себе си не зависи от неговата воля, а е инициатива на онези, които са го създали. Следователно откриването на религиозния смисъл е първият резултат, който човек постига, ако сериозно се изправи пред преживяването на структурната импотентност, която го характеризира.

  1. Религиозната традиция нарича „Бог“ пълния отговор на крайния и изчерпателен въпрос за съществуването. Библията, в която универсалното присъствие на религиозния план в човека е документирано по много разнообразни и драматични начини, посочва този фундаментален отговор в живия и истински Бог. Но в моменти на изкушение и грях Израел създава идола, фалшивия и инертен бог.

Така е за човека от всички времена, включително и нашето. На въпроса за крайната си съдба той може да отговори, като признае съществуването на Бог или като замени карикатура на собственото си изобретение, идол като пари, печалба или удоволствие.

Поради тази причина Свети Павел грубо предупреждава в писмото до римляните: „Докато се обявиха за мъдри, те оглупяха и замениха славата на нетленния Бог с образа и образа на тленния човек, на птиците, четириногите и влечугите“ (Римляни 1, 22-23). Дали преценката на Павел не съдържа може би усещането за неизбежността на религиозния въпрос в човека?

Като гласът на Бога, светлината на Неговото лице, запечатана в умовете ни, енергийната склонност на религиозното чувство е будна в душата на всеки човек. Независимо дали го прилага в разпознаването на Онзи, от когото зависи цялото му същество, крехко и великолепно, или дали се опитва да избяга от хватката му, преследвайки различни и частични причини за съществуването си, склонността на религиозното чувство винаги ще остане в корен на човешкото същество, създаден от Бог по негов образ и подобие. Всъщност само Бог може напълно да задоволи жаждата на човешкия дух, инстинктивно устремен към Безкрайното Добро.

Ние, които вярваме в Христос и които в тази необикновена свята година на Изкуплението искаме да носим с чест славното име на християните, се молим всеки човек да приеме основната ориентация, към която религиозното чувство наклонява ума му.

 

Папа Йоан Павел II

Генерална аудиенция

Сряда, 19 октомври 1983 г

 

 

 

XXX седмица год. II понеделник

 

ПЪРВО ЧЕТИВO

Четене от посланието на Свети Павел Апостол до ефесяни   4,32-5,8

Братя:

Бъдете един към друг добри, състрадателни, прощавайки си един на друг, както и Бог ви прости в Христа.

И тъй, бъдете подражатели на Бога, като чеда възлюбени, и живейте в любов, както и Христос ни възлюби и за нас предаде Себе Си принос и жертва Богу за приятно благоухание.

А блудство и всяка нечистота или користолюбие дори и да се не споменават между вас, както прилича на светии; нито пък срамни и празни думи и смехории, които са неприлични, а наопаки да се чува благодарение.

Защото това трябва да знаете, че никой блудник, или нечист, или користолюбив, който е идолослужител, няма наследство в царството на Христа и Бога. Никой да ви не прелъстява с празни думи, защото заради всичко това дохожда гневът Божи върху синовете на неверието. И тъй, не ставайте техни съучастници.

Вие бяхте някога в тъмница, а сега сте светлина в Господа: постъпвайте като чеда на светлината.

Това е Божие слово.

 

ОТПЕВЕН ПСАЛОМ                (Пс 1,1-2.3.4 и 6)

О Да бъдем подражатели на Бога, като възлюбени чеда.

 

Блажен е онзи човек, който не отива в събранието на нечестивци, в пътя на грешници не стои, и в сборището на развратители не седи; а в закона на Господа е волята му, и върху Неговия закон той размишлява денем и нощем. О

И ще бъде като дърво, посадено край водни потоци, което дава плода си в свое време; и чийто лист не вехне, и във всичко, що върши, ще успее. О

Не тъй са нечестивците, не тъй, но те са като прах, що вятърът измита. Защото Господ знае пътя на праведните, а пътят на нечестивците ще погине.  О

 

АЛИЛУЯ

О Алилуя. Твоето слово, Господи, е истина; освети ни с исти. О Алилуя.

 

ЕВАНГЕЛИЕ

+ Четене от светото Евангелие според Лука (13,10-17)

В онова време:

Една събота Исус поучаваше в тяхната синагога. И ето, една жена с немощен дух от осемнадесет години; тя беше прегърбена и не можеше никак да се изправи.

Като я видя Исус, повика я и рече й: „Жено, освобождаваш се от недъга си!“ И сложи ръцете си върху нея, и тя веднага се изправи и славеше Бога.

При това началникът на синагогата, негодувайки, задето Исус в събота изцери, заговори и рече на народа: „Шест дена има, през които трябва да се работи; в тях дохождайте и се лекувайте, а не в съботен ден.“

Господ му отговори и рече: „Лицемерецо, не отвързва ли всеки от вас вола си или осела си от яслите в събота? И не води ли ги да ги пои? А тая дъщеря Авраамова, която Сатаната е свързал, ето вече осемнадесет години, не биваше ли да се освободи от тия връзки в съботен ден?“

И когато Той говореше това, всички, които бяха против Него, изпитваха срам, а целият народ се радваше за всички славни дела, вършени от Него.

Това е слово Господне.